La Clairière

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Glauben, zweifeln, prüfen

Warum tut es so weh, die eigene Religion zu verlassen?

Jahre nachdem man aufgehört hat zu glauben, bleiben bestimmte Ängste und Reflexe bestehen. Psychologen, Neurowissenschaftler und Fachleute für heilige Schriften haben jene Intuitionen untersucht, die den Glauben überdauern

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Seine Religion zu verlassen tut weh, besonders wenn man fürchtet, beim Weggang nahestehende Menschen zu verlieren. Wenn man dogmatisch erzogen wurde, gelingt es einem kaum noch, klar zwischen Dogma, Politik, Familie und Erziehung zu trennen. Diese Mischung hat in mir den Wunsch geweckt zu schreiben, weil ich finde, dass sie einer Gehirnwäsche seltsam ähnlich sieht.

Eine Religion zu verlassen kann eine Erfahrung hinterlassen, die man nicht immer beim Namen zu nennen wagt, selbst wenn man aufgehört hat zu glauben. Die Entscheidung wurde ruhig und nach Überlegung getroffen. Dennoch kehrt die Angst vor der Hölle zurück, eine früher verbotene Speise erzeugt Ekel, der Gedanke, ein Elternteil zu enttäuschen, löst erdrückende Schuldgefühle aus. Diese Empfindungen sind bisweilen so stark, dass sie wie eine Botschaft wirken, als hätte die verlassene Religion am Ende doch recht gehabt. Man beobachtet sie nach der Abkehr vom Islam, aber auch vom strengen Evangelikalismus, von den Zeugen Jehovas oder von bestimmten rigorosen katholischen Strömungen.

Ein religiöser Rückstand

2021 verglich Daryl Van Tongeren ehemalige Gläubige mit Personen, die nie geglaubt haben (Van Tongeren u. a. 2021). Seine repräsentativen Stichproben stammten aus den Vereinigten Staaten, den Niederlanden, Neuseeland und Hongkong, Ländern mit überwiegend christlicher Tradition, mit Ausnahme von Hongkong (Van Tongeren u. a. 2021). Bei den ehemaligen Gläubigen findet er Unterschiede in der Art zu denken, zu fühlen und zu handeln, die er als „religiösen Rückstand“ bezeichnet (Van Tongeren u. a. 2021). Zwei seiner drei Studien erfassen nur einen einzigen Zeitpunkt im Leben der Teilnehmenden (Van Tongeren u. a. 2021).

Gehen und riskieren, die Angehörigen zu verlieren

Laut der Zusammenfassung seiner Studie über eingewanderte muslimische Familien in Frankreich (den Rest konnte ich nicht einsehen) stellt Thomas Soehl dort eine starke religiöse Kontinuität zwischen Eltern und Kindern fest (Soehl 2017).

In den Niederlanden und in Grossbritannien sammelte Maria Vliek die Berichte von Personen, die den Islam verlassen haben (Vliek 2019). Einer berichtet von der Scham, die die Familie empfand, andere erzählen von einer Familie, die den Weggang akzeptiert hat (Vliek 2019). Diese Gespräche sagen nicht, welcher der beiden Fälle der häufigere ist (Vliek 2019).

Zu gehen bedeutet auch, jene Gruppe zu verlieren, um die herum ein Leben aufgebaut war (Ransom u. a. 2020). 2012 rief Naomi Eisenberger in Erinnerung, dass Ausgrenzung einen erheblichen psychischen Schmerz verursacht, der teilweise über Schaltkreise im Gehirn verläuft, die denen des körperlichen Schmerzes ähneln (Eisenberger 2012; Macdonald und Leary 2005). Diese Parallele zum körperlichen Schmerz ist nach wie vor umstritten (Eisenberger 2012; Macdonald und Leary 2005).

Den Arbeiten von Selina Rudert aus dem Jahr 2023 zufolge bewegt ein Ausschluss oder die Androhung eines Ausschlusses die Mitglieder einer Gruppe dazu, sich anzupassen, und sichert deren Zusammenhalt (Rudert u. a. 2023; Eriksson u. a. 2021; Ransom u. a. 2020). Eine 2021 in siebenundfünfzig Gesellschaften durchgeführte Erhebung untersuchte ebenfalls, wie Gruppen ihre Regeln durchsetzen (Rudert u. a. 2023; Eriksson u. a. 2021; Ransom u. a. 2020). Mehrere Religionen haben diese Ausgrenzung institutionalisiert und ihr einen Namen gegeben: das „disfellowshipping“ der Zeugen Jehovas, der jüdische Herem, die Meidung der Amischen, der Takfir bestimmter muslimischer Strömungen (Ransom u. a. 2020).

2020 befragten Heather Ransom und ihre Mitautoren fünfhundertvierundfünfzig Personen, die ganz überwiegend die Zeugen Jehovas verlassen hatten (Rudert u. a. 2023; Eriksson u. a. 2021; Ransom u. a. 2020). Unter ihnen ist es häufig, auf Distanz gehalten zu werden, ganz gleich, ob die Person ausgeschlossen wurde oder von sich aus ging (Rudert u. a. 2023; Eriksson u. a. 2021; Ransom u. a. 2020). Die Autoren führen weitere Arbeiten an, die einen Weggang mit einem geringeren Selbstwertgefühl und einem niedrigeren Wohlbefinden verknüpfen, und halten fest, dass ihre Erhebung nur einen einzigen Zeitpunkt erfasst hat (Rudert u. a. 2023; Eriksson u. a. 2021; Ransom u. a. 2020).

Eine erlernte Angst verschwindet nicht

Thomas Giustino und sein Koautor riefen 2015 in Erinnerung, dass eine erlernte Angst nicht verschwindet, wenn man sie „verlernt“ (Giustino und Maren 2015). Ein neuer, fragilerer Lernprozess überdeckt sie, und die ursprüngliche Spur bleibt bestehen (Giustino und Maren 2015) (Giustino und Maren 2015). Diese Angst verläuft zu einem grossen Teil über die Amygdala, eine Hirnregion, die schnell reagiert und relativ wenig vom Nachdenken abhängt (Giustino und Maren 2015; Mavrych u. a. 2025) (Wikipédia s. d.a). Eine 2025 erschienene Übersichtsarbeit zeichnet die anatomischen Details nach (Giustino und Maren 2015; Mavrych u. a. 2025). Um sie zu löschen, muss man sich der gefürchteten Situation erneut aussetzen, und die blosse Überzeugung reicht dazu nicht aus (Giustino und Maren 2015).

Ein vorhersagendes Gehirn

Eine neurowissenschaftliche Theorie, die prädiktive Verarbeitung, beschreibt das Gehirn als eine Maschine, die ihre Wahrnehmungen vorwegnimmt und ihre Vorhersagen anschliessend anhand der eingehenden Informationen korrigiert (Van Leeuwen und van Elk 2018) (Millidge u. a. 2021; Schlicht 2025). Sie bildet heute einen dominierenden Rahmen der kognitiven Neurowissenschaften, bleibt aber eine Theorie (Millidge u. a. 2021; Schlicht 2025).

2017 schlugen Michiel van Elk und ein Kollege vor, diesen Ansatz auf die Religion anzuwenden (van Elk und Aleman 2017). Ihrer Ansicht nach baue eine frühe religiöse Erziehung tief sitzende Erwartungen auf, die Zweifel oder Übertretung mit Schuld und Verdammnis verknüpften (van Elk und Aleman 2017). Eine Übertretung erzeuge dann eine Abweichung von diesen Erwartungen, die als Angst erlebt werde (van Elk und Aleman 2017). Die Autoren stellen diese Ideen als Hypothesen dar, die es zu überprüfen gelte, und noch keine Messung hat sie bislang bestätigt (van Elk und Aleman 2017) (van Elk und Aleman 2017).

Prädiktive Verarbeitung: Das Gehirn vergleicht seine Vorhersage mit der wahrgenommenen Wirklichkeit, und die Abweichung aktualisiert das Modell (Millidge u. a. 2021; Schlicht 2025). Gestrichelt: der 2017 gemachte Vorschlag zur Übertretung eines früh gelernten Verbots, den seine Autoren als zu prüfende Idee vorstellen (van Elk und Aleman 2017) (van Elk und Aleman 2017).Zum Vergrössern antippen

Im Gehirn signalisiert das Dopaminsystem die Differenz zwischen der erwarteten und der erhaltenen Belohnung und festigt so die erlernten Assoziationen (Wood und Rünger 2016; Glimcher 2011; Dabney u. a. 2020). Paul Glimcher rief dies 2011 in Erinnerung, und ein Team präzisierte den Mechanismus 2020 in der Zeitschrift Nature (Glimcher 2011; Dabney u. a. 2020). Diese Belege beziehen sich vor allem auf Belohnung, nicht auf die Furcht vor Verdammnis (Glimcher 2011; Dabney u. a. 2020).

Eine andere Region, der anteriore cinguläre Kortex, taucht in diesen Erklärungen häufig auf, weil man ihn lange als Detektor für Konflikte und Fehler betrachtete (van Elk und Aleman 2017; Botvinick 2007; Burle u. a. 2008; Schmidt 2019; Dignath u. a. 2020). Diese Vorstellung galt 2007 noch als klassisch, doch ein Team zeigte bereits 2008, dass das Fehlersignal den Konflikt nicht widerspiegelt (van Elk und Aleman 2017; Botvinick 2007; Burle u. a. 2008; Schmidt 2019; Dignath u. a. 2020). 2019 kam James Schmidt zu dem Schluss, dass diese Konfliktüberwachung eine Illusion sei und dass Lern- und Gedächtnisverzerrungen in den Experimenten die beobachteten Effekte besser erklärten (van Elk und Aleman 2017; Botvinick 2007; Burle u. a. 2008; Schmidt 2019; Dignath u. a. 2020). 2020 schlugen andere Forschende eine emotionale Erklärung vor, stuften einen Teil der Belege jedoch als zweideutig ein (van Elk und Aleman 2017; Botvinick 2007; Burle u. a. 2008; Schmidt 2019; Dignath u. a. 2020).

Die Schwierigkeit, Nichtwissen zu ertragen, trägt bei Psychologen einen Namen: Ungewissheitsintoleranz (McEvoy u. a. 2019; Mathews und Sarawgi 2025) (Mathews und Sarawgi 2025). Sie ist mit mehreren Störungen verknüpft, darunter Angst, Zwangsstörung und Depression (McEvoy u. a. 2019; Mathews und Sarawgi 2025). Laut der Zusammenfassung einer Metaanalyse, einer Studie, die die Ergebnisse zahlreicher anderer bündelt (den Rest konnte ich nicht einsehen), ist der Zusammenhang deutlich, ohne dass man wüsste, was davon das andere nach sich zieht (McEvoy u. a. 2019; Mathews und Sarawgi 2025) (Wikipédia s. d.f).

Wenn die Angst das Leben lähmt

Bei manchen werden die Angst vor der Hölle, der Schrecken, sich geirrt zu haben, und das Gefühl, alles verloren zu haben, lähmend (Singh u. a. 2024; Ransom u. a. 2020). Bisweilen spricht man von einem „religiösen Traumasyndrom“ (Singh u. a. 2024; Ransom u. a. 2020). Die US-amerikanische Psychologin Marlene Winell schlug diesen Begriff 2011 vor, doch er findet sich weder im DSM-5, dem US-amerikanischen Handbuch für psychische Störungen, noch in der Internationalen Klassifikation der Krankheiten (Winell 2011; Singh u. a. 2024) (Wikipédia s. d.e). Kliniker können eine posttraumatische Belastung mit religiösem Ursprung diagnostizieren, ohne dass beide Bezeichnungen als gleichwertig anerkannt worden wären (Singh u. a. 2024).

Zwei Forscher, darunter Daniel Koch, entwickelten eine Skala für spirituellen Schaden, einen Fragebogen über missbräuchliche religiöse Erfahrungen und die damit einhergehende Not (Koch und Edstrom 2022). Laut der Zusammenfassung entwickelten sie diesen auf der Grundlage der Antworten von dreitausendzweihundertzweiundzwanzig Personen (Koch und Edstrom 2022). Es handelt sich um ein Instrument zur Erfassung von Leiden, nicht um die Diagnose eines Syndroms (Koch und Edstrom 2022).

Die Skrupulosität

Das Leiden nimmt manchmal eine zwanghafte Form an, die als Skrupulosität bezeichnet wird (Greenberg und Huppert 2010; Mathews und Sarawgi 2025). 2010 beschrieben David Greenberg und ein Kollege sie als eine Form der Zwangsstörung mit Zwangsgedanken, Zwangshandlungen sowie moralischer oder religiöser Belastung (Greenberg und Huppert 2010; Mathews und Sarawgi 2025). Die Angst, sich zu irren oder in alle Ewigkeit zu brennen, verleitet dazu, ständig zu kontrollieren, zu grübeln und unablässig nach Beruhigung zu suchen (Greenberg und Huppert 2010; Mathews und Sarawgi 2025). Sie kann ehemalige evangelikale Christen treffen, die von der Verdammnis heimgesucht werden, wobei die Doktrin der Störung ihren Inhalt verleiht (Greenberg und Huppert 2010; Mathews und Sarawgi 2025). Nichts deutet darauf hin, dass eine religiöse Erziehung die Zwangsstörung verursacht (Greenberg und Huppert 2010; Mathews und Sarawgi 2025).

Zwangsstörungen werden insbesondere durch Exposition mit Reaktionsverhinderung behandelt, einer Standardbehandlung: Man setzt sich freiwillig und schrittweise dem gefürchteten Gedanken aus, ohne die Rituale zu vollziehen, die der Beruhigung dienen (Reid u. a. 2021; Song u. a. 2022). Laut der Zusammenfassung einer 2021 veröffentlichten Metaanalyse schneidet diese Behandlung besser ab als ein psychologisches Plazebo (Reid u. a. 2021; Song u. a. 2022). Sie schneidet auch besser ab als die verglichenen Medikamente, doch der Unterschied wird gering, wenn diese Medikamente in der richtigen Dosis eingenommen werden, und sie ist nicht wirksamer als andere Psychotherapien (Reid u. a. 2021; Song u. a. 2022). Spezifische Daten zur Skrupulosität sind nach wie vor spärlich (Reid u. a. 2021; Song u. a. 2022).

Bei der Skrupulosität kann das unaufhörliche Suchen nach Beruhigung den zwanghaften Zweifel aufrechterhalten (Rector u. a. 2019; Mathews und Sarawgi 2025). Bei Angstpatienten oder Menschen mit Zwangsstörungen beobachtete das Team um Neil Rector, dass ein selteneres Suchen nach Beruhigung mit einer Besserung einhergeht (Rector u. a. 2019; Mathews und Sarawgi 2025). Ihre Studie überprüfte nicht die Wirkung von Argumenten über die Existenz der Hölle (Rector u. a. 2019; Mathews und Sarawgi 2025). Ein anderes Modell, das sogenannte inhibitorische Lernen, zielt vielmehr darauf ab, Ungewissheit aushalten zu lernen, selbst wenn die gefürchtete religiöse Konsequenz niemals beobachtet werden kann (Weisman und Rodebaugh 2018; Mathews und Sarawgi 2025).

Das Gefühl, beobachtet zu werden

Die Szene ist fiktiv: Ein Vorfahr hört ein Rascheln im hohen Gras der Savanne, ohne dessen Ursprung zu sehen. Der Wind weht, oder ein Raubtier nähert sich. Glaubt er fälschlicherweise an das Raubtier, kommt er mit dem Schrecken davon (Willard u. a. 2025). Glaubt er an den Wind, während sich ein Raubtier nähert, kann ihn das das Leben kosten (Willard u. a. 2025).

Eine Theorie, die sogenannte Fehlermanagement-Theorie, besagt, dass solche ungleichen Kosten den weniger kostspieligen Fehler begünstigen (Haselton und Nettle 2006). 2006 wandten zwei Forscher diesen Ansatz auf das Erkennen handelnder Akteure an: Im Zweifelsfall koste die Annahme, dass jemand anwesend sei, weniger, als niemanden wahrzunehmen (Haselton und Nettle 2006). Religionsforscher leiteten daraus die Idee eines „hyperaktiven Agentendetektors“ ab: Man unterstelle seiner Umgebung spontan unsichtbare Absichten, und die Religion stütze sich auf diesen Reflex, um die Welt mit Geistern und beobachtenden Göttern zu bevölkern (Willard u. a. 2025; Van Leeuwen und van Elk 2018).

2025 zogen Aiyana Willard und ihre Kollegen Bilanz: Nach fast dreissig Jahren stützt so gut wie kein Experiment direkt die Existenz dieses Detektors (Willard u. a. 2025; Van Leeuwen und van Elk 2018). Andere Forschende formulierten diesen Einwand bereits 2018 (Willard u. a. 2025; Van Leeuwen und van Elk 2018). Der Anthropologe Pascal Boyer sah die Religion 2003 als ein Nebenprodukt, das Mechanismen des Geistes wiederverwende, die aus anderen Gründen entstanden seien (Boyer 2003; Sommer u. a. 2023). Diese Vorstellung dominiert nach wie vor, doch mehrere Mechanismen, auf die sie sich stützte, darunter jener Detektor, haben an Belastbarkeit verloren (Boyer 2003; Sommer u. a. 2023).

Zwecke überall

2009 zeigte eine Studie der Psychologin Deborah Kelemen, dass man der Welt spontan Zwecke zuschreibt, als existierten die Dinge „für“ etwas (Willard u. a. 2025; Van Leeuwen und van Elk 2018; Kelemen und Rosset 2009). Diese Tendenz, die Psychologen als „promiskuitive Teleologie“ bezeichnen, lässt sich bei Kindern beobachten und bleibt bei Erwachsenen teilweise bestehen (Kelemen und Rosset 2009). In ihren Experimenten stimmten Studierende, die naturwissenschaftliche Vorlesungen besucht hatten, einer Aussage wie „Die Sonne strahlt, um Lebewesen zu erwärmen“ leichter zu, wenn sie unter Zeitdruck antworten mussten (Kelemen und Rosset 2009).

Eine unsichtbare Präsenz

Wenn man jemandem Gedanken und Absichten zuschreibt, arbeiten insbesondere zwei Hirnregionen: der mediale präfrontale Kortex und der temporoparietale Übergang (van Elk und Aleman 2017). Dieser Schaltkreis kann weiter aktiv sein, auch wenn niemand zusieht (Van Leeuwen und van Elk 2018). 2017 führten Michiel van Elk und sein Kollege das Gefühl, nach dem Verlust des Glaubens von einer unsichtbaren Präsenz beurteilt zu werden, auf diesen Schaltkreis zurück (van Elk und Aleman 2017). Die Anatomie ist vermessen, doch dieser Zusammenhang mit einer unsichtbaren Überwachung wurde nicht experimentell überprüft (van Elk und Aleman 2017).

Der Ekel vor einer verbotenen Speise

Eine Person, die den Islam verlassen hat, kann Schweinefleisch für ein ganz gewöhnliches Fleisch halten und dennoch eine physische Abneigung empfinden, wenn es in ihrer Nähe ist. Die gleiche Diskrepanz besteht nach dem Verlassen einer strengen Gemeinschaft gegenüber einer Geste, einem Kleidungsstück oder einem Wort, das früher verboten war.

Ekel ist in erster Linie eine Abwehr gegen Krankheiten: Er hält von verdorbener Nahrung, Giften und Infektionsquellen fern (Oaten u. a. 2009; Curtis u. a. 2011; Cepon-Robins u. a. 2021). Die Emotionspsychologie hält diese Funktion für gut belegt, wie die Übersichtsarbeit von Megan Oaten 2009 in Erinnerung rief (Oaten u. a. 2009; Curtis u. a. 2011; Cepon-Robins u. a. 2021). 2021 zeigte ein Team in einem Umfeld mit hoher Verbreitung von Infektionskrankheiten, dass sich Personen mit höherer Ekelempfindlichkeit seltener infizierten (Oaten u. a. 2009; Curtis u. a. 2011; Cepon-Robins u. a. 2021). Diese Empfindlichkeit bildet sich früh aus: Eine Studie aus dem Jahr 2025 findet bei Kleinkindern einen Teil der Ekelempfindlichkeit ihrer Mutter wieder (Kaňková u. a. 2025). Sie bezog sich auf den Ekel vor Krankheitsquellen, gänzlich ohne religiöse Verbote (Kaňková u. a. 2025).

Man liest oft, dass körperlicher und moralischer Ekel über dieselbe Hirnregion verliefen und dass Religionen ihre Verbote dort verankerten, um sie unauslöschlich zu machen (Landy und Goodwin 2015). 2022 fand eine Metaanalyse bildgebender Verfahren des Gehirns nur eine teilweise Überlappung: Der Ekel vor abstossender Nahrung und jener vor einer sozialen Grenzüberschreitung treffen in einer Region namens anteriore Insula zusammen und weichen andernorts voneinander ab (Gan u. a. 2022, 2024). Ein anderes Team unterschied bereits 2018 zwischen dem vorderen und dem hinteren Teil der Insula, mit einer stellenweise gemeinsamen Basis und unterschiedlichen neuronalen Netzen an anderer Stelle (Ying u. a. 2018; Gan u. a. 2022).

2023 kamen Kurt Gray und seine Mitautoren zu dem Schluss, dass „Reinheit“ ein wenig kohärentes Konzept sei, das man nicht speziell mit Ekel verknüpfen könne (Gray u. a. 2023). Eine andere Annahme besagt, dass zufälliger Ekel moralische Urteile strenger ausfallen lasse (Landy und Goodwin 2015; Gan u. a. 2022; Gray u. a. 2023). 2015 fassten Justin Landy und ein Kollege die Studien zu dieser Frage zusammen und korrigierten den Publikationsbias, also die Tendenz, vor allem positive Ergebnisse zu veröffentlichen: Der Effekt wird so klein, dass er sich nicht mehr von null unterscheidet, und kehrt sogar sein Vorzeichen um (Landy und Goodwin 2015) (Wikipédia s. d.b).

Erlernte Nahrungsaversionen hingegen können anhalten: 2022 zeigte Mark Bouton, dass sie im Labor einer Löschung widerstehen (Nakai u. a. 2020; Bouton und Michaud 2022). Diese Experimente gehen in der Regel von Übelkeit aus, während ein religiöses Verbot von einer Regel ausgeht, und keines bezog sich auf Schweinefleisch bei ehemaligen Gläubigen (Nakai u. a. 2020; Bouton und Michaud 2022). Dass ein Reinheitsgebot im Körper eine dauerhafte Aversion verankern könne, ist eine Hypothese, die bislang nicht bestätigt wurde (Curtis u. a. 2011; Gray u. a. 2023).

Ein Text, der vollkommen erscheint

Ein Text kann so schön erscheinen, dass man zu dem Schluss kommt, kein Mensch hätte ihn verfassen können. Im Islam trägt diese Vorstellung einen Namen, das I’jaz, die Unnachahmlichkeit des Korans. Dasselbe Empfinden stellt sich bei der King-James-Bibel ein, bei einer vedischen Rezitation auf Sanskrit oder einem Miserere, das jede Person tief bewegt, die es hört.

Je leichter sich eine Information verarbeiten lässt, desto wahrer und schöner erscheint sie, und Psychologen nennen diese Leichtigkeit Fluenz (Hassan und Barber 2021; Unkelbach und Rom 2017) (Reber u. a. 2004; Yoo u. a. 2024). Ein wiederholter Satz wird somit eher als wahr beurteilt als ein neuer Satz, ganz gleich, ob er wahr oder falsch ist: Das ist der „illusorische Wahrheitseffekt“ (Hassan und Barber 2021; Unkelbach und Rom 2017). Eine Studie aus dem Jahr 2021 bestätigte dies sowohl für das Wahrheitsempfinden als auch für das Vertrauen, und andere Forschende schlagen seit 2017 vor, das Phänomen eher durch Vertrautheit zu erklären (Hassan und Barber 2021; Unkelbach und Rom 2017). Zur Schönheit verknüpften Rolf Reber und zwei Kollegen bereits 2004 das ästhetische Vergnügen mit der Leichtigkeit, mit der man ein Objekt wahrnimmt (Reber u. a. 2004; Yoo u. a. 2024). Schönheit hänge somit zu einem grossen Teil von der Erfahrung der betrachtenden Person ab (Reber u. a. 2004; Yoo u. a. 2024).

Die Verarbeitungsflüssigkeit und ihre zwei gemessenen Wirkungen: Ein wiederholter Satz wirkt wahrer (Hassan und Barber 2021; Unkelbach und Rom 2017), ein leicht wahrgenommener Gegenstand wirkt schöner (Reber u. a. 2004; Yoo u. a. 2024).Zum Vergrössern antippen

Einer Sache mehrfach zu begegnen kann auch dazu führen, dass man sie lieber mag: Das ist der Mere-Exposure-Effekt (Montoya u. a. 2017; Yoo u. a. 2024). Eine Metaanalyse aus dem Jahr 2017 zeigt, dass dieser Effekt ein Plateau erreicht und sich ab einer bestimmten Anzahl von Begegnungen umkehrt (Montoya u. a. 2017; Yoo u. a. 2024). Manche heiligen Texte werden seit der frühen Kindheit in feierlichem Rahmen Tausende Male rezitiert.

Vorab zu wissen, dass eine Sache kostbar ist, verändert auch die Freude, die man daraus zieht (Plassmann u. a. 2008; Schmidt u. a. 2017). 2008 liess Hilke Plassmann Testpersonen glauben, ein Wein sei teuer (Plassmann u. a. 2008; Schmidt u. a. 2017). Sie fanden ihn besser, und ein mit Genuss verknüpfter Bereich ihres Gehirns, der orbitofrontale Kortex, wurde stärker aktiviert, obwohl es derselbe Wein war (Plassmann u. a. 2008; Schmidt u. a. 2017). Ein anderes Team fand diesen Preiseffekt 2017 wieder (Plassmann u. a. 2008; Schmidt u. a. 2017). Das Experiment bezog sich auf Wein, nicht auf einen Text, den man für das Wort Gottes hält.

Die Wörter des Korans zählen

Das I’jaz behauptet auch überprüfbare Dinge über den Text selbst: seinen Stil, seine Komposition, die Einheit seines Verfassers. Die Stylometrie, die den Stil eines Textes mithilfe statistischer Methoden untersucht, kann Schreibsignaturen vergleichen und einschätzen, ob ein Textkorpus von einem einzigen Autor stammt (Neal u. a. 2017; Eder 2015; Rosa 2025) (Wikipédia s. d.g). Sie misst weder die Schönheit eines Textes noch seinen Ursprung (Neal u. a. 2017; Eder 2015; Rosa 2025). Sie benötigt zudem einen gewissen Umfang: 2015 mass Maciej Eder, dass je nach Sprache und Genre ungefähr zweitausendfünfhundert bis fünftausend Wörter erforderlich seien, ohne dass es einen für alle Methoden gültigen Schwellenwert gäbe (Eder 2015).

Man liest mitunter, ein Computer habe mehrere Autoren im Koran ausgemacht. Seit den Arbeiten von Nöldeke unterscheiden Fachleute im Text mekkanische und medinensische Schichten (Nøldeke u. a. 2013; Sadeghi 2011). Diese Schichten können verschiedenen Entstehungsphasen desselben Verfassers entsprechen.

2011 untersuchte Behnam Sadeghi in der Zeitschrift Arabica vier Stilmerkmale, von der durchschnittlichen Verslänge bis zur Häufigkeit von Morphemen, den kleinsten bedeutungstragenden Einheiten einer Sprache (Sadeghi 2011) (Wiktionnaire s. d.a). Laut der Zusammenfassung (den Rest konnte ich nicht einsehen) teilt er den Text in sieben Phasen ein, und seine Marker entwickeln sich von einer Phase zur nächsten so regelmässig, dass er auf einen einheitlichen Stil und einen einzigen Autor schliesst (Sadeghi 2011) (Nøldeke u. a. 2013; Sadeghi 2011). Sein Kriterium setzt voraus, dass mehrere unabhängige Marker, die sich gemeinsam und regelmässig verändern, besser durch einen einzigen Autor erklären lassen, dessen Stil sich wandelt (Sidky 2019a, 2019b). 2019 kündigte Hythem Sidky einen Vortrag an, in dem er bestimmte Einwände gegen dieses Kriterium für berechtigt hält, die frühen mekkanischen Suren als diskutierten Fall anführt und betont, dass der Text für eine statistische Gewissheit zu kurz sei (Sidky 2019a, 2019b) (Sidky 2019a, 2019b). Dabei handelt es sich um das Abstract eines Vortrags, das ein Forschungsprogramm vorstellt (Sidky 2019a, 2019b).

2012 verglich Halim Sayoud den Koran mit ausgewählten Texten aus der Hadith-Sammlung von al-Bukhari, Berichten über die Worte des Propheten (Sayoud 2012, 2015) (Wikipédia s. d.c). Laut der Zusammenfassung kommen seine sechzehn Experimente zu dem Schluss, dass es sich um zwei verschiedene Autoren handle, doch gehören beide Textkorpora auch unterschiedlichen Genres an (Sayoud 2012, 2015).

Die Manuskripte

Laut der Zusammenfassung seines Artikels aus dem Jahr 2020 rekonstruiert Hythem Sidky vier Vorläufermanuskripte, von denen die untersuchten regionalen Familien der sogenannten uthmanischen Handschriften abstammen (Sidky 2020; Putten 2019). Marijn van Putten stützt die Ansicht, dass diesen Handschriften eine einzige schriftliche Kopie zugrunde liegt, nimmt jedoch die untere Textschicht des Palimpsests von Sanaa aus, eines getilgten und wiederbeschriebenen Pergaments: Seiner Ansicht nach stammen nicht alle bekannten Texte von einer einzigen Vorlage ab (Sidky 2020; Putten 2019) (Wiktionnaire s. d.b).

Die Bibel

Seit Julius Wellhausen im Jahr 1883 erkennen Fachleute verschiedene Quellen und redaktionelle Zusätze im Pentateuch an, den fünf ersten Büchern der hebräischen Bibel (Wellhausen 1883; Schmid 2021). Eine Bestandsaufnahme aus dem Jahr 2021 erinnert daran, dass dieses Prinzip Konsens ist, die klassische Aufteilung in vier Quellen jedoch nicht mehr (Wellhausen 1883; Schmid 2021).

Unter den Paulus zugeschriebenen Briefen halten Fachleute sieben für authentisch und betrachten die übrigen als umstritten (Savoy 2019; Rosa 2025). 2019 unterschied Jacques Savoy darin mittels Stylometrie vier Stilgruppen und ordnet die Briefe an die Kolosser, an die Epheser sowie die sogenannten Pastoralbriefe anderen Händen als jener des Paulus zu (Savoy 2019; Rosa 2025). 2025 rief Anthony Rosa mit Blick auf ebendiese Briefe in Erinnerung, dass solche Methoden ohne Referenztexte gesicherter Urheberschaft die Frage nach dem Ursprung nicht entscheiden können (Rosa 2025).

Fünf Gebete am Tag

Im Islam kehrt das rituelle Gebet, das Salat, fünfmal am Tag wieder: in der Morgendämmerung, am Mittag, am Nachmittag, bei Sonnenuntergang und am Abend (Encyclopaedia Britannica 2025). Es beginnt mit Waschungen und folgt dann einer festgelegten Abfolge von Körperhaltungen und Rezitationen, zugewandt nach Mekka (Encyclopaedia Britannica 2025). Am Freitag bringt das Mittagsgebet die Gemeinschaft zusammen (Encyclopaedia Britannica 2025).

2017 stellte Jonathan Scourfield eine Studie mit sechzig muslimischen Familien in Cardiff vor, in denen die Kinder das Gebet schrittweise über den Körper und die Praxis erlernten (Scourfield u. a. 2013; Scourfield 2017). Sie waren vier bis zwölf Jahre alt, und das Alter, in dem sie das Salat lernten, variierte von Familie zu Familie (Scourfield u. a. 2013; Scourfield 2017). Wird es von der Kindheit bis ins Erwachsenenalter täglich praktiziert, wiederholt sich das Gebet Zehntausende Male, zu denselben Zeiten, an denselben Orten, mit denselben Gesten.

2016 beschrieben Wendy Wood und ein Kollege Gewohnheiten folgendermassen: Eine in einem stabilen Rahmen wiederholte Handlung wird allmählich automatisch, bis sie sich bei einem Signal, einer Uhrzeit, einem Ort oder einem Geräusch von selbst auslöst (Wood und Rünger 2016; Lally u. a. 2010). 2010 begleitete Phillippa Lally sechsundneunzig Freiwillige über zwölf Wochen hinweg, um zu beobachten, in welchem Tempo eine neue Handlung automatisch wird (Wood und Rünger 2016; Lally u. a. 2010). Bei denjenigen, deren Messungen verwertbar waren, dauerte es in der Regel sechsundsechzig Tage, bis sich der Automatismus seinem Maximum näherte, mit Unterschieden von achtzehn bis zweihundertvierundfünfzig Tagen je nach Person (Wood und Rünger 2016; Lally u. a. 2010).

Das Salat weist täglich mehrere derartige Signale auf, und manche hängen nicht von der betenden Person ab, wie der Lauf der Sonne und der darauffolgende Gebetsruf (Wood und Rünger 2016). Keine der herangezogenen Studien hat jedoch gemessen, wie stark das rituelle Gebet tatsächlich zum Automatismus wird (Wood und Rünger 2016).

Das Gebet ist zudem ein Ritual, und Rituale sind in beide Richtungen mit Angst verbunden (Lang u. a. 2015, 2020, 2022) (Lang u. a. 2020; Hobson u. a. 2018). 2015 filmte Martin Lang mittels Motion-Capture Bewegungen, die repetitiver und starrer wurden, wenn man die Teilnehmenden ängstigte (Lang u. a. 2015, 2020, 2022). Diese vorhersehbaren Abläufe schienen ihnen ein Stück Kontrolle zurückzugeben (Lang u. a. 2015, 2020, 2022). 2020 zeigten seine Messungen bei Marathi-Praktizierenden auf Mauritius in umgekehrter Richtung, dass das Ritual die Angst senkt, tatsächlich, aber in bescheidenem Umfang (Lang u. a. 2015, 2020, 2022).

Mit dem Beten aufzuhören entzieht fünf Orientierungspunkte am Tag, einen Rhythmus, eine Körperhaltung, ein Mittel zur Angstlinderung und die Freitagsversammlung, während die Sonne weiterhin untergeht und der Freitag wiederkehrt. 1988 schlugen Cindy Ehlers und zwei Kollegen die Theorie der „sozialen Zeitgeber“ vor: Eine Desorganisation der täglichen Routinen könne bei anfälligen Personen dazu beitragen, depressive Episoden auszulösen (Ehlers u. a. 1988; Grandin u. a. 2006). 2006 stufte eine Übersichtsarbeit die Belege dafür als begrenzt ein (Ehlers u. a. 1988; Grandin u. a. 2006).

Sinn nach dem Glauben

Eine Theorie stellte Religionen lange Zeit als Antwort auf ein menschliches Bedürfnis nach Sinn und Orientierung dar, hielt jedoch kaum stand, als andere Teams ihre Experimente wiederholten (3rd u. a. 2010).

Unter den Erfahrungen, die ohne Religion Sinn stiften, ist das Staunen die am besten erforschte (Monroy und Keltner 2023). 2023 definierte Dacher Keltner dieses als jene Emotion, die man angesichts von etwas empfindet, das in seinen Ausmassen oder seiner Idee so gewaltig ist, dass es den Geist zwingt, seine Bezugsrahmen zu erweitern (Monroy und Keltner 2023). 2015 beobachteten Paul Piff und seine Kollegen, dass es das Gefühl der eigenen Wichtigkeit mindert und grosszügiger macht, ungeachtet des Grads der Religiosität der Teilnehmenden (Piff u. a. 2015). 2018 brachte Craig Anderson es mit höherem Wohlbefinden und weniger Stress bei Kriegsveteranen und gefährdeten Jugendlichen in Verbindung, doch solche Arbeiten sind noch rar (Monroy und Keltner 2023; Anderson u. a. 2018). Man erlebt es ohne Religion, vor allem in der Natur, dem am besten dokumentierten Zugang, aber auch durch Musik oder gemeinschaftliche Bewegungen (Monroy und Keltner 2023; Anderson u. a. 2018).

Man liest auch, es deaktiviere das Ruhezustandsnetzwerk „spektakulär“, jenen Verbund von Hirnregionen, der mit dem Grübeln über sich selbst in Verbindung gebracht wird. 2019 fand Michiel van Elk zwar einen Rückgang der auf das Selbst bezogenen Aktivität während des Staunens, doch die von der Szene vereinnahmte Aufmerksamkeit erklärt dies teilweise, und für diese Untersuchung gibt es keine bekannte Replikation (van Elk u. a. 2019). Eine Metaanalyse zum Grübeln bezog sich auf gesunde Personen und unterschied mehrere Teile dieses Netzwerks, ohne eine allgemeine Hyperaktivität bei ängstlichen oder depressiven Personen zu messen (Hamilton u. a. 2015; Zhou u. a. 2020). Die „Auflösung des Ichs“, die man ihm ebenfalls zuschreibt, wird vor allem unter dem Einfluss von Psychedelika beschrieben und lässt sich nicht ohne Weiteres auf das alltägliche Staunen übertragen (Lebedev u. a. 2015; Siegel u. a. 2024). In kontrollierten klinischen Studien bei Schwerkranken reduzierten Psychedelika Angstzustände und Depressionen durch die von ihnen ausgelöste mystische Erfahrung, und dieser Befund gilt nur in diesem Rahmen (Griffiths u. a. 2016; Ross u. a. 2016).

2015 verknüpfte Jennifer Stellar eine Neigung zum Staunen mit einem niedrigeren Spiegel von Interleukin-6, einem Entzündungsmolekül (Stellar u. a. 2015) (Wikipédia s. d.d). Die verfügbaren Studien stützen hingegen weder eine Ausschüttung von Oxytocin noch eine Wirkung auf den Vagusnerv (Stellar u. a. 2015).

Astrophysiker wissen seit 1957, dass der Kohlenstoff, der Sauerstoff und das Eisen unseres Körpers im Inneren von Sternen geschmiedet und durch deren Explosionen verstreut wurden (Arcones und Thielemann 2022). Rituale ohne Übernatürliches markieren Sonnenwenden, Geburten und Trauerfälle und stiften Zugehörigkeit und Orientierung (Hobson u. a. 2018). Auch sie können Angst mindern, mit einem realen, aber bescheidenen Effekt (Lang u. a. 2020; Hobson u. a. 2018).

2013 zeichnete Michael Tomasello die evolutionären Wurzeln von Kooperation, Empathie und Gerechtigkeitssinn nach, die ohne übernatürliche Grundlage existieren (Tomasello und Vaish 2013; Purzycki u. a. 2016). Eine 2016 in Nature erschienene Studie weist moralisierenden und strafenden Göttern eine mögliche Rolle in der Geschichte zu: Der Glaube an sie habe eine Kooperation, die dieser Glaube nicht selbst hervorgebracht hatte, auf grosse Gruppen einander Fremder ausgeweitet (Purzycki u. a. 2016).

Eine Frage für Philosophen

Philosophen fragen sich seit Langem, ob das Wissen um den Ursprung einer Überzeugung etwas über ihren Wahrheitsgehalt aussagt (Kahane 2011; Joyce 2016). 2011 gab Guy Kahane einer Argumentation namens „genealogische Entkräftung“ eine massgebliche Form: Eine Überzeugung, die durch einen Mechanismus hervorgebracht wird, der unabhängig von ihrem Wahrheitsgehalt auf dieselbe Weise anspringt, verliert ihre Rechtfertigung, ohne damit als falsch bewiesen zu sein (Kahane 2011; Joyce 2016). Philosophen, die dieses Argument untersuchen, weisen darauf hin, dass es „zu viel beweisen“ und bis zur Untergrabung unserer alltäglichen Überzeugungen führen könne (Kahane 2011; Joyce 2016). Wahrnehmung, Mathematik und logisches Schliessen entgehen dem, weil man andere Gründe für die Annahme hat, dass sie sich an ihrem Gegenstand ausrichten: In einem Raum ohne Tisch sieht man keinen Tisch (Kahane 2011; Joyce 2016).

Für meinen Teil sehe ich in diesen Ängsten und Reflexen keine Botschaft von anderswo, da sie auch in einer Welt ohne Gott auftreten würden (Kahane 2011; Joyce 2016). Sie besagen ebenso wenig, dass Gott nicht existiert (Kahane 2011; Joyce 2016). Doch ihr Schmerz ist darum nicht weniger real.

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