La clairière

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Beweise, die keine sind

Warum ein gutes Argument für eine Religion ebenso eine andere beweisen würde

0. Einleitung: überzeugend heißt nicht gültig

Es gibt etwas, das man leicht vergisst, wenn jemand uns mit Inbrunst und in gutem Glauben darlegt, warum seine Religion die wahre ist. Ein Argument kann zutiefst überzeugend und zugleich völlig verfehlt sein. Die Überzeugungskraft, die es ausstrahlt, sagt nichts über seine Stichhaltigkeit aus; was darüber Auskunft gibt, ist seine logische Gültigkeit und die Wahrheit seiner Prämissen. Das Ziel dieses Textes ist nicht, eine Debatte zu gewinnen; es ist, zu lernen, diese beiden Dinge zu trennen: das, was Zustimmung erringt, und das, was die Wahrheit begründet.

Wir werden die Argumente untersuchen, die am häufigsten vorgebracht werden, um zu belegen, dass eine Religion die Wahrheit sagt. Der Islam wird als roter Faden dienen, weil der Stoff aus einer realen Diskussion über ihn stammt. Doch der Islam ist hier nur ein Beispiel. Auf jeder Stufe findet sich dasselbe Argument, fast Wort für Wort, im Munde von Gläubigen anderer Traditionen, und genau das liefert den nützlichsten Test, den man sich merken sollte: würde dieses Argument, wäre es gültig, ebenso gut die Religion nebenan beweisen, jene, die mein Gesprächspartner seinerseits ablehnt? Ein Argument, das ebenso gut den Islam, das Christentum und den Hinduismus beweisen würde, beweist keinen der drei. Dieses Werkzeug hat seine Grenzen, die man benennen muss, um es nicht zu missbrauchen. Die Symmetrie hebt den Schluss auf, wenn die Prämisse von einer Tradition zur anderen gleich schlecht gestützt ist, wie die intimen Zeichen, von denen jeder berichtet. Doch wenn die Prämisse faktisch ist und von Fall zu Fall wirklich verschieden sein könnte, entscheidet die Symmetrie nicht: sie verweist auf die Prüfung der Tatsachen, Fall für Fall, die wir dann vornehmen werden.

Eine Unterscheidung bestimmt alles Weitere. Die Argumente ordnen sich in zwei Familien, und man behandelt sie nicht auf dieselbe Weise. Die einen sind subjektiv: sie stützen sich auf ein Empfinden, eine Gewissheit, persönliche Zeichen. Für diese lautet die richtige Frage, ob das Empfinden ohnehin da wäre, in jedem beliebigen Glauben. Die anderen erheben einen faktischen Anspruch: sie behaupten etwas Objektives über die Welt oder über einen Text, zum Beispiel, dass ein Buch ein für seine Zeit unmögliches Wissen enthält. Diese kann man nicht mit einer Pirouette abtun, indem man sagt „das wäre auch ohne Gott da”, denn der Anspruch betrifft einen Inhalt, nicht ein Empfinden. Man muss die Prämisse frontal prüfen und sehen, ob sie standhält. Es ist diese Prüfung, und keine Zauberformel, die den Kern dieses Textes ausmacht.

Eine Klarstellung schließlich, denn die Verwechslung lauert. Zu zeigen, dass ein Argument scheitert, beweist nicht, dass seine Schlussfolgerung falsch ist. Einen schlechten Beweis für die Existenz Gottes zu widerlegen begründet nicht, dass Gott nicht existiert, und dieser Text behauptet das an keiner Stelle. Er zielt auf etwas Bescheideneres, aber Solideres: diesen Argumenten die Beweiskraft zu nehmen, die man ihnen zuschreibt. Die metaphysische Frage selbst bleibt völlig offen.

Ein letztes Wort dazu, was dieser Text nicht tut, um nicht glauben zu machen, er erschöpfe das Thema. Er untersucht die Argumente, die man in einem Gespräch hört, nicht die gelehrte natürliche Theologie, jene ungleich anspruchsvolleren philosophischen Konstruktionen wie das kosmologische Argument, das Kontingenzargument oder das moralische Argument. Diese verlangen ihre eigene Prüfung, und ihr Schweigen hier ist kein Urteil gegen sie.

Die Methode in einem Bild: bei jedem Argument seine Natur erkennen, dann das richtige Werkzeug anwenden.

1. „Ich habe Zeichen empfangen, ich bin mir zu hundert Prozent sicher”

Das erste Argument ist eigentlich keines, aber es ist das aufrichtigste und das verbreitetste: eine völlige innere Gewissheit, genährt von Zeichen, die man ein Leben lang empfangen hat. Man muss es ernst nehmen, denn es wird als Selbstverständlichkeit erlebt, und niemand gibt eine Selbstverständlichkeit auf Kommando auf.

In seiner anspruchsvollsten Form ist dieses Argument übrigens nicht naiv, und Philosophen haben es ernsthaft verteidigt. Nach Richard Swinburnes Prinzip der Leichtgläubigkeit ist das, was uns der Fall zu sein scheint, ein Grund, es zu glauben, solange kein Gegengrund sich dem widersetzt; und William Alston hat vertreten, dass eine Gotteserfahrung wie eine Wahrnehmung funktionieren könne und eine Vermutung der Wirklichkeit liefere (Alston 1991; Swinburne 2004). Richtig gefasst, sagt das Argument also nicht „ich fühle es, also ist es wahr”, sondern „eine Erfahrung gilt als Vermutung, solange kein Widerleger sie aufhebt”. Die ganze Frage ist dann, ob es an Widerlegern fehlt. Es fehlt nicht an ihnen.

Die Gewissheit und die Zeichen sind vorhersehbare Erzeugnisse unserer mentalen Architektur und keine Beweise, und der Grund dafür ist genau angebbar. Der Mechanismus, der sie hervorbringt, würde auslösen, ob der Glaube wahr oder falsch ist; da er unempfindlich gegenüber dem ist, was er behauptet, folgt er dem Zustand unseres Gehirns, nicht dem Zustand der Welt. Diese Überlegung kehrt sich nicht gegen jedes Vermögen: die Wahrnehmung, die Mathematik und die Logik entgehen ihr, denn wir haben unabhängige Gründe zu denken, dass sie ihrem Gegenstand folgen. Und sie begründet nicht, dass die Intuition falsch ist; sie verschiebt die Beweislast. Ein einziger Mechanismus genügt bereits, um zu verstehen, warum die Zeichen so zahlreich erscheinen. Der Bestätigungsfehler ist jene Neigung, eine der am besten belegten der Psychologie, zu bemerken und zu behalten, was unsere Überzeugungen bestätigt, und zu vernachlässigen oder umzudeuten, was ihnen widerspricht (Elston 2020; Nickerson 1998). Über ein ganzes Leben ereignen sich Tausende kleiner Vorkommnisse; jene, die im richtigen Augenblick fallen, werden zu Zeichen und prägen sich ein, die anderen verblassen, ohne eine Spur zu hinterlassen. Die Endabrechnung wird nicht ehrlich geführt, denn der Geist zählt nicht, er wählt aus.

Vor allem scheitert dieses Argument am Symmetrietest auf die denkbar klarste Weise. Eine umfangreiche Untersuchung, durchgeführt in fünf sehr verschiedenen Ländern, von den Vereinigten Staaten bis Ghana, von Thailand über China bis Vanuatu, zeigt, dass das Gefühl einer übernatürlichen Gegenwart, die Stimmen, die Zeichen, in all diesen Kulturen berichtet werden und dass sie vom örtlichen religiösen Rahmen geformt sind statt von einer bestimmten wahren Religion (Luhrmann u. a. 2021; Gutierrez u. a. 2018). Ein Muslim empfängt muslimische Zeichen, ein Christ christliche Zeichen, ein Hindu hinduistische Zeichen, und jeder sieht darin die Bestätigung seines eigenen Glaubens mit derselben Intensität. Da ist der Widerleger, auf den die starke Form gewartet hat: wiesen die Gewissheit und die Zeichen auf eine wahre Religion, so wiesen sie nicht mit derselben Kraft auf alle zugleich. Da dies der Fall ist, können sie keine unterscheiden.

Dasselbe Empfinden stützt drei rivalisierende Überzeugungen mit derselben Kraft, also begründet es keine; wenn die Prämisse faktisch ist und verschieden sein könnte, verweist die Symmetrie auf die Prüfung.

2. Die Feinabstimmung: „wenn die Sonne um einen Zentimeter verschoben wäre”

Hier ein ungleich ernsteres Argument. In seiner populären Fassung heißt es, wäre die Sonne um einen Zentimeter verschoben oder die Erde um Haaresbreite, so wäre das Leben unmöglich: das Universum wäre mit einer Präzision abgestimmt, die eine Absicht verrät.

So dargestellt, fällt das Argument sogleich, weil seine bezifferte Prämisse falsch ist. Die Zone um einen Stern, in der flüssiges Wasser möglich ist, die sogenannte habitable Zone, misst sich nicht in Zentimetern, sondern in Bruchteilen einer astronomischen Einheit. Für die Sonne erstreckt sie sich von etwa 0,95 bis 1,7 mal der Entfernung Erde-Sonne, also eine Breite in der Größenordnung von hundert Millionen Kilometern (Kasting u. a. 1993; Kopparapu u. a. 2013). Der „Zentimeter” ist um etwa dreizehn Größenordnungen falsch. Man könnte die Erde um mehrere Millionen Kilometer verschieben, ohne dass sie ihr flüssiges Wasser verlöre; der Spielraum gleicht keineswegs einer Messerschneide.

Doch es wäre unredlich, dabei stehenzubleiben, denn dieses populäre Bild ist nur ein Zerrbild eines realen und schwierigen Arguments. In seiner gelehrten Fassung betrifft die Feinabstimmung nicht die Position eines Planeten, sondern die fundamentalen Konstanten der Physik. Mehrere von ihnen scheinen in enge Intervalle fallen zu müssen, damit eine komplexe Chemie existiert: die kosmologische Konstante, die die Ausdehnung des Universums lenkt und deren beobachteter Wert winzig ist im Vergleich zu dem, was die naive Theorie vorhersagen würde; die Stärke der starken Kernwechselwirkung, die die Bildung der Atomkerne bedingt; das Verhältnis zwischen elektromagnetischer und gravitativer Kraft (Barnes 2012). Von seinen besten Verteidigern vorgetragen, ist es eine beunruhigende Tatsache, die Nachdenken verdient, kein Scherz.

Der Schluss auf einen Konstrukteur stößt jedoch auf drei Einwände. Zunächst ein Selektionseffekt. Wir könnten ohnehin nur ein Universum beobachten, das mit der Existenz von Beobachtern vereinbar ist; im Nachhinein festzustellen „sieh an, es ist vereinbar” ist daher nicht im Geringsten erstaunlich, das ist das schwache anthropische Prinzip (Carr und Rees 1979). Dieser Effekt greift jedoch nur, gestützt auf eine Vielzahl von Universen, in die man sich einreihen kann; angesichts eines einzigen Falls verliert er an Tragweite (Carr und Rees 1979). Der Philosoph Douglas Adams gab dafür das Bild, als Veranschaulichung und nicht als Beweis, einer Wasserpfütze, die sich darüber wundert, dass die Mulde, in der sie ruht, ihrer Form so gut entspricht, ehe sie sie für eigens für sie geformt hält; das Bild setzt jedoch bereits als gelöst voraus, was in Frage steht (Carr und Rees 1979). Sodann setzt es, von „unwahrscheinlich” zu sprechen, eine Wahrscheinlichkeitsverteilung über die möglichen Werte der Konstanten voraus, eine Verteilung, die wir nicht besitzen; ohne sie hat das Wort keinen präzisen mathematischen Sinn, und man kann aus einem einzigen beobachteten Fall keine Seltenheit berechnen (McGrew u. a. 2001). Schließlich wird das Ausmaß der Abstimmung oft übertrieben: detaillierte Analysen zeigen, dass Sterne, und somit eine komplexe Chemie, über einen weit größeren Parameterbereich möglich blieben, als behauptet wird (Adams 2019; Barnes 2012). Es gibt im Übrigen konkurrierende Erklärungen, etwa die Hypothese einer Vielzahl von Universen; sie ist umstritten und keineswegs gesichert, aber es genügt, dass sie ernsthaft ist, um zu zeigen, dass der Konstrukteur nicht die einzige Option auf dem Tisch ist (Carr 2007).

Der Punkt ist nicht, dass die Feinabstimmung eine Illusion oder ein Unsinn wäre. Er ist, dass eine falsche bezifferte Prämisse, ein schlecht definierter Begriff der Unwahrscheinlichkeit, ein überschätztes Ausmaß und eine Erklärung unter mehreren zusammen keinen Beweis ergeben.

Kasten. Was die Wissenschaft sagt: die Feinabstimmung

3. „Die Wissenschaftler sind gläubig, sie können unsere Existenz nicht beweisen”

Das Argument nimmt an, dass die Wissenschaftler, weil sie nicht alles beweisen können, am Ende glauben würden, und dass ihre Autorität dann den Glauben stützen würde. Die Prämisse ist falsch, und selbst wenn sie wahr wäre, bewiese sie nichts.

In den Tatsachen ist es eher umgekehrt. Die Erhebungen zeigen, dass die Wissenschaftler, besonders die der Spitze und im westlichen Kontext, deutlich weniger gläubig sind als die allgemeine Bevölkerung (Ecklund und Scheitle 2007; Ecklund u. a. 2016; Larson und Witham 1998). Unter den Mitgliedern der National Academy of Sciences der Vereinigten Staaten, einer der angesehensten wissenschaftlichen Körperschaften der Welt, überstieg der Glaube an einen persönlichen Gott Ende der 1990er Jahre nicht die Größenordnung von sieben Prozent, während die erdrückende Mehrheit sich als ungläubig oder agnostisch bezeichnete (Larson und Witham 1998). Man muss jedoch genau bleiben: dieser Befund variiert je nach Land, viele Wissenschaftler bleiben gläubig, vor allem außerhalb des Westens, und man wird also nicht behaupten, dass „die Wissenschaftler Atheisten sind” (Ecklund und Scheitle 2007; Ecklund u. a. 2016; Larson und Witham 1998). Die Behauptung „die Wissenschaftler sind gläubig” ist als Verallgemeinerung schlicht falsch, und mehr brauchte das Argument nicht.

In der Logik geht es noch tiefer. Ob Fachleute glauben oder nicht, begründet nicht die Wahrheit einer Aussage; das ist ein Appell an die Autorität, und die Autorität hat außerhalb ihres Kompetenzbereichs keinerlei Beweiswert. Ein großer Biologe ist keine Autorität in der Frage der Existenz Gottes, die keine Frage der Biologie ist. Und das Argument kehrt sich sogleich um: wenn die Zahl der Gläubigen unter den Gelehrten eine Religion bewiese, dann müsste ihre Skepsis, dort wo sie überwiegt, diese widerlegen. Man kann die Zählung nicht nur dann hervorholen, wenn sie gerade passt.

4. „Der Koran hat wissenschaftliche Tatsachen vorausgesagt, die man nicht kannte”

Hier das Argument, das viele für das stärkste halten, und es verdient eine Untersuchung, kein Ausweichen. Man führt die Embryologie an, die Ausdehnung des Universums, das Eisen „aus dem Weltraum”, die im siebten Jahrhundert angeblich unerkennbar waren. Sagen wir es zunächst in seiner stärksten Form: enthielte ein alter Text wirklich ein für seine Zeit unmögliches Wissen, unzweideutig formuliert, bevor die Wissenschaft es entdeckte, so wäre das wahrhaft beunruhigend, und keine Pirouette würde genügen, es abzutun.

Das Erste, was zu sehen ist: es handelt sich nicht um ein Einzelbeispiel, sondern um eine ganze Gattung, den i’jaz ilmi oder die „wissenschaftliche Unnachahmlichkeit”, die die gesamte Wissenschaft durchzieht, von der Kosmologie bis zur Geologie, von der Ozeanographie bis zur Anatomie (Bigliardi 2017; Akhtar u. a. 2025). Diese Gattung wird von den Fachleuten, die sie untersucht haben, als rückblickender Konkordismus analysiert: man ermittelt zuerst eine moderne Entdeckung, dann sucht man einen Vers, der vage genug ist, um sich in ihn hineinzulesen, im Nachhinein (Bigliardi 2017). Die Variable, die man anpasst, ist nie der Text, es ist die Auslegung. Niemand hat, bevor die Wissenschaft sie fand, diese Entdeckungen aus dem Koran abgeleitet. Statt dies bloß zu behaupten, untersuchen wir drei Fälle, unter den meistzitierten.

Der Embryo. Die maßgebliche Stelle (Sure 23, Verse 12 bis 14) beschreibt den Menschen, gebildet aus einem Tropfen, dann aus einer alaqah, dann aus einem Bissen Fleisch (mudgha), dann aus Knochen, die man danach mit Fleisch bekleidet. Die Verteidiger des i’jaz lesen alaqah als „sich anheftender Embryo”, im Anklang an die Einnistung der Eizelle. Doch die Grundbedeutung des Wortes, bezeugt durch die Lexikographie und die klassische Exegese, ist die des Blutgerinnsels, des Blutegels, eines Dings, das hängt und sich anheftet; das ganze „Wunder” beruht auf dieser Übersetzungswahl (Kueny 2013; Bigliardi 2017). Noch sprechender ist die angekündigte Reihenfolge: zuerst die Knochen, dann das Fleisch, das sie bekleidet. Das ist die Abfolge, die sich in der Embryologie Galens findet, des griechischen Arztes des zweiten Jahrhunderts, dessen Schriften im Nahen Osten lange vor dem siebten Jahrhundert im Umlauf waren; nun ist diese Abfolge unrichtig, da Knochen und Muskeln sich gemeinsam ausdifferenzieren (Kueny 2013; Chung 2019). Das Detail ist stark bezeichnend: rührte der Text von einem Vorauswissen her, so erwartete man, dass er Galen korrigiert, statt dessen fehlerhafte Reihenfolge zu übernehmen. Das ist eine gelehrte Lesart, verteidigt, aber umstritten, und keine ausgemachte Tatsache; sie wiegt als ernsthaftes Indiz, nicht als Beweis. Allgemeiner war das embryologische Wissen, das als unzugänglich galt, in Wirklichkeit verfügbar, ererbt von der griechischen Medizin des Aristoteles und des Galen (Chung 2019; Kueny 2013).

Die Ausdehnung. Der Vers „und den Himmel, Wir haben ihn mit Macht errichtet, und Wir sind mūsiʿūn” (Sure 51, Vers 47) wird als Ankündigung der von Hubble 1929 entdeckten Ausdehnung des Universums dargestellt. Doch die klassischen Kommentatoren gaben mūsiʿūn, Jahrhunderte vor Hubble, mit „Inhaber einer weiten Macht” oder „Wir spenden reichlich die Lebensmittel” wieder, ohne die geringste Vorstellung eines sich ausdehnenden Kosmos (Bigliardi 2017; Coran 2004). Die kosmologische Lesart erscheint erst nach der Entdeckung, der sie zuvorgekommen zu sein vorgibt.

Das Eisen. Der Vers „Wir haben das Eisen herabgesandt, in dem eine gewaltige Kraft ist” (Sure 57, Vers 25) wird als der stellare oder kosmische Ursprung des Eisens gelesen. Doch das Verb „herabsenden” (anzala) wird überall im Koran im Sinne von gewähren oder bereitstellen gebraucht: es „sendet herab” das Vieh (Sure 39, Vers 6) und die Kleidung (Sure 7, Vers 26), die nicht vom Himmel fallen (Bigliardi 2017; Coran 2004). Hier eine astrophysikalische These zu lesen heißt, einer geläufigen Wendung einen modernen Fachsinn aufzuzwingen.

Diese drei Fälle stehen nicht allein. Die wissenschaftlichen Lesarten des Textes sind instabil und bringen Fehler hervor, was selbst dem i’jaz zugeneigte Autoren einräumen (Akhtar u. a. 2025; Bigliardi 2017). Und die Lesart ist selektiv: man behält die Verse, die sich zur Wissenschaft hin verdrehen lassen, und deutet um oder verschweigt jene, die ihr widersprechen, seien es die Berge, dargestellt als Pflöcke, die die Erde gegen die Erdbeben stabilisieren (Sure 78), die Sonne, die man in einer schlammigen Quelle untergehen findet (Sure 18, Vers 86), ein aus der Kosmologie der Spätantike ererbtes Motiv, oder die Meteore, die auf die Dämonen geschleudert werden, die den Himmel zu belauschen suchen (Sure 37) (Tesei 2021; Bigliardi 2017).

Ein Wort zu den berühmten Bürgschaften von Wissenschaftlern. Die meistzitierte, in der Embryologie, dem Anatomen Keith Moore zugeschrieben, entstand in einer Sonderausgabe seines Lehrbuchs, erstellt mit der vom Prediger al-Zindani gegründeten Kommission für wissenschaftliche Zeichen, und nicht am Ende einer unabhängigen Begutachtung durch Fachkollegen (Golden 2002). Das ist keine wissenschaftliche Bestätigung; es ist eine Werbeaktion, von der Presse dokumentiert.

Es bleibt der logische Riegel. Das Argument ist unfalsifizierbar: wird ein Vers als falsch erwiesen, wird er sogleich zur Metapher, sodass keine Beobachtung ihm je widersprechen kann. Und es scheitert am Symmetrietest wie alle anderen: dieselbe konkordistische Methode wurde auf die Bibel und andere heilige Korpora angewandt, wo man im Nachhinein den Urknall, die Relativität oder die Embryologie „gefunden” hat (Bigliardi 2017). Dieselbe Methode bringt in jedem beliebigen Korpus Wunder hervor.

Seien wir zum Schluss gerecht. Der Koran enthält zutreffende Beobachtungen, etwa die stufenweise Entwicklung des Embryos oder die unvollkommene Vermischung von Süß- und Salzwasser. Der Punkt ist nicht, dass er sich überall irren würde, was ebenso ungerecht wie widersinnig wäre. Er ist, dass eine banale Beobachtung oder eine vage, im Nachhinein umgedeutete Sprache keinem ohne Gott unmöglichen Wissen gleichkommt; und dass, sobald eine Aussage prüfbar und präzise wird, nur zweierlei möglich ist: entweder deckt sie sich mit einer zur Zeit bereits bekannten Wissenschaft, oder sie irrt.

Kasten. Drei durchgearbeitete Fälle: die „wissenschaftlichen Wunder”

5. „Niemand hat je den Koran nachahmen können”

Das Argument der Herausforderung ist alt und elegant. Der Text selbst fordert jeden Zweifelnden heraus, „eine ähnliche Sure” hervorzubringen (Sure 2, Vers 23; Sure 10, Vers 38); nun, so heißt es, ist seit vierzehn Jahrhunderten niemandem das gelungen. Die unnachahmliche Vollkommenheit des Textes würde also seinen göttlichen Ursprung besiegeln.

Das Problem ist, dass es kein objektives Kriterium literarischer Unnachahmlichkeit gibt. Die Lehre vom i’jaz, der Unnachahmlichkeit des Korans, hat die größten Gelehrten des klassischen Islam beschäftigt, und sie beruht letztlich auf einem ästhetischen Urteil: die Schönheit, die Anordnung (nazm), die erzielte Wirkung (Vasalou 2002; Esmail 2023). Doch wer urteilt? Bereits überzeugte Leser, für die eine Nachahmung per definitionem nicht mithalten kann. Die Überlegung dreht sich im Kreis: der Text ist unnachahmlich, weil keine Nachahmung für gültig befunden wird, und keine Nachahmung wird für gültig befunden, weil der Text für unnachahmlich gehalten wird.

Tatsächlich versiegelt sich die Herausforderung selbst. Zeitgenossen und Nachfahren haben sehr wohl Nachahmungen verfasst, vom rivalisierenden „Propheten” Musaylima bis zu den absichtlich koranischen Seiten des großen skeptischen Dichters al-Ma’arri; alle wurden von vornherein für nicht gleichwertig erklärt, mangels eines geteilten Kriteriums, das ein anderes Urteil erlaubt hätte (Vasalou 2002). Eine Probe, deren Ergebnis man im Voraus festlegt, prüft nichts.

Schließlich erklärt sich das Empfinden der Unnachahmlichkeit ohne Wunder. Die wahrgenommene Schönheit eines Textes rührt zum großen Teil von der Verarbeitungsflüssigkeit her, jener Leichtigkeit, die die Vertrautheit, das Auswendiglernen, das wiederholte liturgische Rezitieren mit sich bringen. Und andere Traditionen behaupten genau dasselbe von ihrer eigenen Schrift, die für so vollkommen gehalten wird, dass niemand ihr gleichkommen könnte. Das Argument würde, auch hier, ebenso gut die Vollkommenheit des gegenüberliegenden Textes beweisen.

6. „Der Text hat sich nie verändert, und es sind die anderen, die die Schriften verfälscht haben”

Zwei historische Behauptungen stehen hier nebeneinander, und die Textgeschichte kann sie beide prüfen. Die erste will, dass der Koran seit dem Ursprung streng identisch geblieben sei; die zweite, dass die früheren Traditionen ihre eigenen Texte verfälscht hätten.

Die Überlieferung des Korans ist in der herrschenden Tradition in der Tat bemerkenswert stabil. Doch „nie verändert” ist eine theologische Vereinfachung einer realen und besser bekannten Geschichte, als man glaubt. Das im Jemen entdeckte Palimpsest von Sanaa liefert dafür den materiellen Beweis: unter dem Standardtext bewahrt seine getilgte untere Schrift einen anderen Zustand des Korans, mit Varianten in der Wortstellung, Synonymen, vorhandenen oder fehlenden Abschnitten, einem Texttyp, der sich von der offiziellen Vulgata unterscheidet (Sadeghi und Goudarzi 2012). Es waren also in den ersten Jahrhunderten durchaus mehrere Fassungen im Umlauf, neben den von der Tradition selbst anerkannten Lesevarianten (qira’at) (Déroche 2022; Hilali 2017).

Wenn der Text heute so stabil ist, dann weil er stabilisiert wurde. Die muslimische Tradition selbst berichtet es: der Kalif Uthman ließ ein maßgebliches Exemplar erstellen und befahl, die übrigen Handschriften zu verbrennen, darunter Sammlungen angesehener Gefährten wie die des Ibn Mas’ud (Bericht überliefert im Sahih al-Bukhari, Hadith 4987) (Sadeghi und Goudarzi 2012; Déroche 2022). Die Vereinheitlichung behielt eine Rezension bei und ließ die abweichenden verschwinden, was selbst die der Echtheit des Textes am meisten verpflichteten Studien einräumen (Déroche 2022; Sadeghi und Goudarzi 2012). Die Stabilität ist real, aber sie ist das Ergebnis einer Entscheidung, nicht der Beweis einer übernatürlichen Bewahrung.

Was den Vorwurf betrifft, die anderen hätten ihre Schriften verfälscht, so trägt er einen Namen, den tahrif, und er funktioniert im Kreis. Man behauptet, die vorangehende Offenbarung sei verfälscht worden, was gerade dazu dient, die neue als die reine und endgültige Fassung zu legitimieren (Thomas 1996). Das Verfahren ist bequem, aber es beweist nichts, denn es lässt sich ebenso gut auf das folgende Glied anwenden: die nächste Offenbarung wird ihrerseits sagen können, dass diese verfälscht wurde. Die Textkritik dokumentiert im Übrigen Varianten in allen drei Korpora, dem jüdischen, dem christlichen und dem muslimischen; keines fiel unversehrt vom Himmel (Déroche 2022; Hilali 2017).

7. „Der Koran hat zukünftige Ereignisse angekündigt”

Faktische Variante des wissenschaftlichen Arguments: der Text hätte historische Ereignisse vorausgesagt, bevor sie eintraten. Das meistzitierte Beispiel ist die Ankündigung zu Beginn der Sure 30, dass „die Römer, besiegt im nächstgelegenen Land, ihrerseits in einigen Jahren siegreich sein werden” (Verse 2 bis 4), was sich bestätigt haben soll, als Byzanz Persien schlug.

Ernst genommen, erweist sich der Fall als dehnbar. Der mit „in einigen Jahren” übersetzte Ausdruck (biḍʿi sinīn) bezeichnet eine unbestimmte Anzahl von Jahren, herkömmlich zwischen drei und neun verstanden, was ein bequemes Fenster lässt. Auffälliger noch ist die Vokalisierung des Verbs selbst umstritten: je nachdem, ob man sa-yaghlibūn oder sa-yughlabūn liest, kündigt der Vers an, dass die Römer siegen oder dass sie besiegt werden, da das Altarabische die kurzen Vokale nicht notierte (Coran 2004). Eine Vorhersage, an der man im Nachhinein sowohl die Frist als auch den Sinn anpassen kann, ist keine riskante Vorhersage.

Nun gilt eine Prophezeiung nur unter strengen Bedingungen als Beweis: präzise zu sein, klar vor dem Ereignis zu liegen, und sich nicht nach Belieben an die Tatsachen anpassen zu lassen. Die vorgebrachten „erfüllten Prophezeiungen” sind meist vage, mitunter neu datierbar, und man behält von ihnen nur die Treffer, nie die enttäuschten Erwartungen. Vor allem ist es eine universelle Gattung: die Bibel (das Kommen des Kyros, die siebzig Wochen Daniels), die Vierzeiler des Nostradamus und viele andere Korpora beanspruchen in gleicher Weise erfüllte Vorhersagen, oft im Nachhinein rekonstruiert, um sich dem Ereignis anzuschmiegen (Miller 2016). Diese Art von Beweis findet sich unverändert in allen Traditionen.

8. „Der Islam ist die letzte Religion, also die wahre”

Das Argument erscheint elegant: jede Offenbarung erfülle und berichtige die vorangehende, und die letzte wäre somit der Abschluss, das Siegel. Es hat eine echte erzählerische Kraft, die einer Geschichte, die sich sauber schließt.

Doch das ist genau die Struktur, die alle Traditionen annehmen. Das Motiv, sich als die Erfüllung darzustellen, die die frühere Tradition übertrifft und ersetzt, der Supersessionismus, ist dem Judentum und dem Christentum eigen, bevor der Islam es über den tahrif für sich übernimmt (Svartvik 2022; Soulen 2005; Thomas 1996). Das Christentum nennt sich die Erfüllung des Judentums; der Islam die beider; der Bahaismus die des Islam; und die Kette hört dort nicht auf. Jedes Glied erlebt sich als das letzte und das wahre und hält das nächste für eine Verirrung.

Daher der logische Fehler: „letzt, also wahr” ist ein non sequitur. Das zeitliche Später-Sein ist kein Wahrheitskriterium, andernfalls müsste man aus Folgerichtigkeit dasselbe Vorrecht der Offenbarung zugestehen, die danach kommen wird, und heute dem jüngsten Prediger recht geben. Die Chronologie zeigt nur an, wer bis jetzt zuletzt gesprochen hat.

9. „Seht seinen Erfolg: so viele Gläubige, eine so rasche Ausbreitung, verwandelte Leben”

Zwei Argumente derselben Familie treten oft gemeinsam auf, und beide verwechseln den Erfolg mit der Wahrheit. Nun sind die Zahl der Gläubigen, die Geschwindigkeit einer Ausbreitung oder die Kraft eines Zeugnisses keine Wahrheitskriterien: das ist ein Appell an die Zahl und an die Folgen, eine Überlegung, die will, dass eine Sache wahr sei, weil sie Erfolg hat oder weil sie Gutes tut. Ein von Millionen geteilter Irrtum bleibt ein Irrtum.

Die Ausbreitung. Der Islam breitete sich in weniger als einem Jahrhundert über ein weites Reich aus, und man sieht darin eine göttliche Gunst. Doch die rasche Verbreitung ist nichts Einzigartiges: das frühe Christentum wuchs drei Jahrhunderte lang in stetigem Tempo, der Mormonismus zählte lange zu den am schnellsten wachsenden Religionen, und noch andere Bewegungen breiteten sich mit großer Geschwindigkeit aus (Bulliet 1979; Stark 1996). Vor allem muss man die Eroberung von der Bekehrung unterscheiden. Die politische Ausdehnung des Reiches war in der Tat blitzartig, doch die Islamisierung der Bevölkerungen verlief allmählich: die vom Historiker Richard Bulliet erstellten Bekehrungskurven zeigen, dass es mehrere Jahrhunderte brauchte, bis eine Mehrheit der Bevölkerung der eroberten Länder muslimisch wurde (Bulliet 1979; Stark 1996). Der militärische Erfolg einer Elite sagt nichts über die Wahrheit dessen aus, was sie bekennt, und dasselbe Argument würde ebenso gut das Christentum beweisen, das sich seiner auf genau dieselbe Weise bedient.

Die verwandelten Leben. Man führt umgestürzte Lebenswege an: eine überwundene Sucht, ein befriedetes Leben, ein nach der Bekehrung wiedergefundener Sinn. Diese Verwandlungen sind real und verdienen Achtung. Doch sie folgen der Bekehrung in allen Traditionen, und auch in gänzlich weltlichen Rahmen, von den Selbsthilfegruppen bis zu den Gruppentherapien: das ist eine Wirkung von Gemeinschaft, Sinn und Bindung, nicht der Beweis einer bestimmten Lehre (Gutierrez u. a. 2018). Diese Verwandlungserzählungen finden sich, soweit man urteilen kann, in allen Traditionen wie auch bei Nichtgläubigen, ohne dass eine von ihnen das Alleinrecht darauf hätte (Gutierrez u. a. 2018). Hinzu kommt eine Verzerrung zugunsten der Überlebenden: man sieht und erzählt die verwandelten Bekehrten, weit weniger jene, die rückfällig wurden oder wieder gingen, sodass das Gesamtbild verzerrt ist, noch ehe es gedeutet wird.

10. „Es gibt keinen Zwang, man ist frei zu gehen”

Das letzte Argument will beruhigend sein: der Islam zwinge niemanden, da der Koran verkündet, „es gibt keinen Zwang in der Religion” (Sure 2, Vers 256), und wer geht, sollte reibungslos angenommen werden. Der Vers wird in gutem Glauben zitiert.

Das Problem ist nicht der verkündete Grundsatz, es ist seine Kluft zur Wirklichkeit, auf zwei Ebenen. Auf der sozialen Ebene zunächst hat der Austritt aus einer Religion mit starker Weitergabe einen dokumentierten Preis, bestehend aus Ächtung und dem Abbruch der Bindungen. Auf der doktrinären Ebene sodann besteht der Grundsatz neben einer rechtlichen Tradition der Ahndung des Abfalls, der riddah. Diese Tradition stützt sich auf einen Hadith, in dem es heißt „wer seine Religion wechselt, den tötet” (Sahih al-Bukhari, Hadith 3017), und die vier großen sunnitischen Rechtsschulen haben historisch die Todesstrafe für den Abtrünnigen vorgesehen, mit bemerkenswerten Abweichungen, etwa Haft statt Tod für die Frau bei den Hanafiten (Peters und De Vries 1976; Saeed 2017).

Die Redlichkeit gebietet zwei Klarstellungen. Zum einen wird diese Tradition heute von zahlreichen reformistischen Gelehrten lebhaft bestritten, die vertreten, dass die Strafe ursprünglich den politischen Verrat und nicht den bloßen Wechsel der Überzeugung meinte (Saeed 2017; Kamali 2019). Zum anderen weichen die Gesetzgebungen stark von einem Land zum anderen ab. Es bleibt, dass 2019 zweiundzwanzig Staaten, die meisten davon im Nahen Osten und in Nordafrika, den Abfall noch unter Strafe stellten, mitunter mit schweren Strafen (Pew Research Center 2022). Die Spannung bleibt also vollständig bestehen: ein System, das die Freiheit zu gehen verkündet und den Weggang zugleich mit einem sozialen und, mancherorts, rechtlichen Preis umgibt, gibt Auskunft über seine Mittel des Festhaltens, nicht über die Wahrheit dessen, was es lehrt.

11. Schluss: das Argument beurteilen, nicht die Inbrunst

Der Reihe nach betrachtet, scheitern diese Argumente auf zweierlei Weise, je nach ihrer Natur. Die einen beruhen auf einem Empfinden, das in jeder beliebigen Religion da wäre: die Gewissheit, die Zeichen, die Schönheit des Textes, das verwandelte Leben. Die anderen behaupten eine Tatsache, die, aus der Nähe geprüft, nicht standhält: eine falsche astronomische Größenordnung, eine schlecht definierte Unwahrscheinlichkeit, ein rückblickender Konkordismus, der bis zu Galens Fehlern abschreibt, eine durch menschliche Entscheidung stabilisierte Textgeschichte, eine dehnbare Prophezeiung, eine zum Beweis erhobene Chronologie. Und fast alle stolpern über denselben, den einfachsten Test: die Prüfung ihrer Prämisse, ob sie nun auf einem in jedem beliebigen Glauben vorhandenen Empfinden beruht oder auf einer Tatsache, die der Nachprüfung nachgibt. Die Symmetrie mit der gegenüberliegenden Religion gibt dafür den sichtbarsten Fall ab, entscheidend, wenn die Prämisse dem Empfinden entstammt.

Nichts davon sagt, dass Gott nicht existiert, und dieser Text wird es nicht sagen. Er sagt nur, dass ein Argument nicht an der Inbrunst gemessen wird, die es einflößt, sondern an seiner Gültigkeit und an der Wahrheit seiner Prämissen. Es ist eine Gewohnheit, die man erwirbt und die sich überallhin mitnehmen lässt: die Natur des Arguments erkennen, seine Prämisse frontal prüfen, wenn es eine hat, und sich fragen, ob es ebenso gut etwas anderes beweisen würde. Beim nächsten gehörten Argument, aus welchem Munde es auch komme, kann der Leser sie selbst anwenden.

Die Beweiskraft, Argument für Argument: was gesichert ist, was zu erörtern bleibt.

Literatur

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